第十六课　达芬奇、米开朗基罗、腓特烈三世、罗耀拉的依纳爵

 

一、达芬奇（Leonardo da Vinci，1452-1519）、米开朗基罗（Michaelangelo，1475-1564）

A.   达芬奇

1. 意大利人，着名的作品有《圣母与微笑的圣婴》，《最后的晚餐》，《圣母圣子与圣安妮》。

2. 他采用了一套以人为本的写实技法：运用解剖学知识改善了人体描绘的准确性，运用光学原理提升了阴影、对比、透视的技巧，运用地质学知识增强了风景画的写实度。这些科学知识的运用，使他的宗教艺术作品具有了前所未有的真实感和说服力。

3. 当时教会禁令不允许公开解剖人体，达芬奇仍然暗中进行了大约三十具尸体的解剖研究。他不仅为了绘画的需要研究肌肉和骨骼结构，更深入探讨了人体内脏、血管、神经组织等复杂系统。这种对生命奥秘的探索，在当时无疑是一种危险的行为，因为它挑战了教会对于人体和生命的传统解释。

4. 达芬奇的科学态度体现了一种新的宗教观念：透过理性和观察来理解神的创造，而不是单纯地依赖教会的解释。他相信通过人体结构来理解建筑和宇宙的奥秘。这种思维方式，实际上为后来科学革命和启蒙运动奠定了思想基础，也成就了后来文艺复兴时期，那些人喜欢秀肌肉线条的方式。这些就是达芬奇透过艺术，带来的宗教改革。

 

B. 米开朗基罗

1. 意大利人，着名的画作有，梵谛冈西斯汀教堂的天顶画（1508-1512）和《最后的审判》（1535-1541）。

2. 天特大公会议之后，天主教会大力推动的“反宗教改革艺术”，强调通过视觉艺术来彰显天主教教义的独特性。他们认为，当时的宗教改革透过文字，声音来传播信仰，但是那时候文盲的人仍然很多。在这个背景下，米开朗基罗的作品就具有特殊的意义。他的艺术不再仅仅是装饰品，而且是成为了信仰宣讲的工具。西斯汀教堂的壁画通过其震撼人心的视觉效果，向观者传递了关于救赎、审判、永生等核心教义。

3. 米开朗基罗通过他的艺术创作，展现了一种新的宗教美学观念。他的作品既强调了神圣的超越性，又肯定了人体和物质世界的美好。天主教会通过推动艺术创作，不仅回应了新教的挑战，与新教对物质世界的怀疑态度形成了鲜明对比，更强调艺术在文化传承和精神建构中的重要作用。

4. 在宗教改革的冲击下，传统的宗教表达方式受到严重挑战。新教强调个人与神的直接关系，质疑圣像崇拜的合法性。在这种情况下，米开朗基罗通过其超凡的艺术创作，为天主教徒提供了一种新的信仰体验方式。当人们仰望西斯汀教堂的天顶时，他们不仅看到了精美的艺术作品，更重要的是，他们通过视觉体验获得了对信仰的深刻感悟。

 

C. 反思

当我们面对新的文化挑战时，达芬奇和米开朗基罗的榜样提醒我们：真正的信仰更新往往来自于对传统的深刻理解和创造性转化。艺术可以带来宗教改革，宗教改革也可以透过艺术展示。

 

二、腓特烈三世（Friedrich III，1515-1576）、乌尔西努斯（Zacharias Ursinus，1534-1583）、奥利维亚努斯（Caspar Olevianus，1536-1587）

16世纪的欧洲是一个大变革的时代。马丁．路德刚刚撕开了教廷的裂缝，各种想法层出不穷。对于当时的普通老百姓平信徒来说，其实很痛苦。他们很多是不识字的，对什么“教义争端”完全没有概念。对他们来说，信耶稣就是为了死后不去地狱，为了活着有盼望。于是，为了让这些“小白”信徒能听懂信仰，几位重要的人物登场了。

 

A.   腓特烈三世

1. 当时的德国地方诸侯，外号“虔诚者”。

2. 他治下的普法兹地区，信徒们为了“圣餐里的饼到底是不是耶稣的肉”吵得不可开交。信义宗（路德宗）和归正宗各执一词，甚至在教堂里动手。

3. 腓特烈三世是一个真读圣经的人。他发现，如果信徒们只知道吵架，却不知道神的安慰，那教会就完了。他决定要编写一本不管是大人、小孩，还是没读过书的农民，都能一读就懂的“信仰指南”，就是《海德堡教理问答》。于是他找来了两位年轻人：乌尔西努斯和奥利维亚努斯。

 

B. 乌尔西努斯

1. 15岁就考入大学，还是马丁．路德的徒孙。28岁时，腓特烈三世找他作主笔。

2. 他在编写《海德堡教理问答》时，把那种深奥的学术思考，转化成了最温柔的问句。比如那个着名的第一问：“你生与死中唯一的安慰是什么？”这不像是在考学生，倒像是一位父亲在安慰受伤的孩子。

 

C. 奥利维亚努斯

1. 原本是学法律的，但他的人生转折点发生在一场悲剧里。他在法国留学时，为了救跌了下水的同学，差点把自己淹死。在生死关头，他向神许愿：如果能活下来，余生一定传扬福音。

2. 他后来真的成了一名热情的讲道人。他在《海德堡教理问答》中注入了那种“讲坛的力量”。如果说乌尔西努斯提供了严谨的骨架，那么奥利维亚努斯就为这本问答注入了流动的血液。

 

D.   反思

《海德堡教理问答》后来影响了着名的《威敏斯特小教理问答》，它的特点就是“明确”，告诉我们信仰不需要多么高深莫测，但一定要清清楚楚。

 

三、罗耀拉的依纳爵（Ignatius of Loyola，1491-1556）、沙勿略（Francis Xavier，1506-1552）、利玛窦（Matteo Ricci，1552-1610）

A.   罗耀拉的依纳爵

1. 本来是西班牙贵族，满脑子想的都是骑士精神、战场荣耀和追求美女。在1521年的一场战斗中，一颗炮弹击碎了他的腿，也击碎了他的骑士梦。在他养伤的那段漫长、痛苦的日子里，因为太无聊了，他想看骑士小说，结果家里只有两本书：一本是《基督传》，一本是《圣徒传》。

2. 他发现，以前追求地上的荣耀，事后总觉得空虚；但为神做一点点小事，心里却充满了难以言喻的平安。于是，他创立了耶稣会（Jesuits）。这个修会跟别的修会不一样：别的修士喜欢躲在深山修道院里祷告，但依纳爵要求他的队员们—我们—一定要进入世界，进入权力的中心，进入最危险的前线。

3. 他把军队的纪律带进了信仰。他写了一本《神操》（Spiritual Exercises），这不是一本书，而是一套严格的“灵魂特种兵训练手册”。

4. 对于当时的天主教会来说，欧洲的改教运动让他们损失惨重，就像一个大企业丢失了半壁江山。依纳爵和他的耶稣会提出了一个大胆的策略：海外宣教。

5. 这是一场“探险式”的宣教。耶稣会的宣教士们搭乘那些随时会沉没的木船，跨过大半个地球。这也解释了为什么今天，南美洲会成为全球天主教徒比例最高、影响力最大的地区之一。那不是偶然，那是十六世纪这群“精锐部队”拿命换来的果实。

 

B. 沙勿略

依纳爵最好的室友，也是耶稣会的创始成员。他跑遍了印度、东南亚、日本。他生命最后的梦想是进入中国，可惜他最后孤独地病逝在广东台山外的上川岛，遥望着那片进不去的陆地。

 

C. 利玛窦

继承沙勿略遗志。他们坚持一种“高知识水平”的传教。利玛窦来到中国时，他不是拿着圣经在街头大喊大叫，他是带着地图、时钟、星盘，把自己变成了一个“西方的儒者”。他明白要赢得一个文明，不能靠低质量的灌输，而要靠智力上的对话。他与徐光启合作，翻译了《几何原本》，把最先进的科学带给中国，同时把基督的信仰编织在知识的对谈中。这就是耶稣会的特色：精英宣教。

 

D.   反思：

1. 我们对“宣教士”的定义是什么？

在十六世纪，耶稣会派出的是全欧洲最聪明、受过最高等教育、精通多国语言和科学知识的天才。他们认为，福音是至宝，所以必须由最有才华的人去传递。

反观今天，我们在教会里，有时候会有一种偏差的观念，觉得那些在社会上“混不下去”的人才去读神学，或者觉得宣教只要有热心就行。但依纳爵告诉我们：宣教是一场与最高文化、最强大心灵对话的战争，一定要派精兵！

2. 我们眼中有没有“空虚的禾场”？

当年，耶稣会看准了欧洲以外的广阔天地，这是一种战略眼光。他们在南美、在菲律宾、在印度乘虚而入，填补了那里的信仰真空。

在二十一世纪的今天，我们有没有这种眼光？福音的禾场不一定只是地理上的。现在的数字空间、人工智慧领域、深受孤独困扰的现代人心灵，是不是另一种意义上的“新大陆”？

 

 

E. 结语

耶稣会有一句着名的口号：“愈显主荣”（Ad maiorem Dei gloriam），意思是不管做什么，都要为了神更大的荣耀。

或许我们不必每个人都去读博士，也不必每个人都去航海。但依纳爵的故事提醒我们：你的专业、你的知识、你的才华，都不是为了让你过安逸日子的，而是神给你的装备，让你在这场全球的福音工程中，能发挥最大的战斗力量！