第十五课 马丁.路德、加尔文、克兰默、慈运理、三个改革派
一、马丁.路德(Martin Luther,1483-1546)
1. (编注;德国人,原修读法律,后来成为修士和神父。1512年他获得神学博士学位,成为威登堡大学的教授)马丁.路德挑战教会,特别针对了赎罪券的权威、教宗的地位、用本土方言看圣经。做的事情和威克里夫、胡斯差不多,但是他成功之处在于:
a. 善用印刷术把他的教条、漫画和他写的歌传播。
b. 支持马丁.路德的人撑住了,没有变;想杀他的那些皇帝,就忙着做其他事情,无暇理会他。(不过在1520年,罗马教宗那边还是要他写悔过书,他不写,就在1521年宣布他是顽固的异端,把他赶出教会。)
c. 他推动信徒皆祭司、因信称义、唯独圣经。这是人民运动的基础。
d. 马丁.路德是循序渐进的,德国路德信义宗教堂,和天主教堂差别真的不大。当年大多数人是文盲,信甚么不要紧,最重要不要让生活有大改变。外壳相似,内在转变,这就比较容易成功。
2. 马丁.路德在1517年开始宗教改革,最终导致1524年农民战争,甚至后来100年后的三十年战争,改写了整个欧洲格局。这是改革的阵痛,也是教会的悲伤,因为死的都是基督徒,都是对主虔诚的人。
3. 当时的皇帝不希望宗教问题导致战争,最好就是两个派别能够团结一致。但无奈,神学观点的争论,总是各持己见。改革贪污腐败,可以;改革教义,很难。
4. 1545年至1563年,天主教举行了天特大公会议(Council of Trent),回应马丁.路德的改革声音。它重申了在救恩中,不只是信心,有好行为,有长期的圣礼也是很重要的,因为他们认为是变质说—饼和杯祝圣后就是耶稣基督真实的身体和宝血。会议也回应了路德关于赎罪券的指责,他们看到中间的贪污与滥用;宣告了拉丁文译本才是标准译本,崇拜要使用拉丁语,次经和正典有同样的地位。
宗教改革,反宗教改革,包括神学的辩论和教会的运作。神学的辩论,大家坚持己见;教会的腐败,大家一致对付。路德带来的影响,不只是新教兴起,其实对于天主教改革也是成功的。
二、加尔文(John Calvin,1509-1564)、克兰默(Thomas Cranmer,1489-1559)
A. 加尔文
1. 法国人,律师一名。因为宗教改革在势力强大的法国基本上没有可能做到,所以他逃亡到瑞士的日内瓦。作为律师,加尔文擅长辩论和护教。
2. 加尔文进入法语区的瑞士,成为了当地的牧师,影响了当时瑞士的发展。1541年日内瓦通过了《教会条例》(Ecclesiastical Ordinances),让教会参与在道德和纪律上管理城市。当时的城市出现了四个职份。牧师讲道并执行圣礼;教师指导信徒的信仰;长老提供纪律处分;执事照顾贫困者。在加尔文管治下,教会不再用主教来管理,而是透过长老来监督教会。
3. 由于这些牵涉了公权力,也牵涉了道德,所以表面上政府是和教会分割的,但当时政府甚么都要问教会。加尔文就利用了讲道定义了人的纪律和道德,他一直讲道超过两千次,严格规范礼拜、婚姻、服装、喝酒、舞会、戏剧等;亵渎、通奸、赌博、斗殴可受处罚。
4. 加尔文的成功,其中一个原因,就是他的神权政治,让整座城市都改变了信仰,也使用他的的法律管治能力,制定了信仰,甚至城市管理的大纲。对某些人来说,当时的日内瓦,就是新耶路撒冷。
B. 克兰默
1. 英王亨利八世(Henry VIII)要离婚,罗马教宗不允许,于是他自立门户,弄了个圣公会出来。
2. 1534年,英国国会签署了《至尊法案》(the Act of Supremacy),说明英国的领袖,是英国国王而不是罗马。主教们从此就向英国王室效忠,而不是向罗马效忠。
3. 克兰默是英国坎特伯利大主教。英国圣公会脱离罗马天主教会时,基本上除了统治权变了,甚么都没有变。
4. 马丁.路德、加尔文这些改革思维传到英国,圣公会在制定新的规章以后,就开始来来回回在天主教和新教中变来变去。有时只承认洗礼圣餐,有时候又同意有圣人、炼狱等等。他们就要去定义,甚么才是对的。
5. 之后的皇帝,有的是新教徒,有的是天主教徒,导致整个国家不断转换信仰,和被清洗。克兰默自己也是在亨利八世死后,被称为异端,他悔过多少次也没用,最终也被人火烧死了。
6. 在这个过程中,克兰默制定了公祷书,一套标准的祷文,要定期为执政掌权者祷告。圣公会也继续着罗马的主教制度,其实在后来教会的合一观中,主教制构成很多的困难,因为主教一出现,就排除了其他制度的教会传承合法性。
7. 由于圣公会不像天主教,又不像新教,教义在早期又摆来摆去,所以后来他们开发了一套神学,叫“via media”中间路线。有部份的圣公会信徒,仍然觉得自己不是天主教,也不是基督新教。
三、慈运理(Utrich Zwingli,1484-1531)、三个改革派
A. 慈运理:比路德更激进的毁像者
1. 瑞士苏黎世生活的人。瑞士夹在意大利、德国、法国中间,受各大势力影响。在这些挑战中,慈运理渐渐建立了自己的神学,要批评教会的腐败,拒绝敬奉圣人、怀疑地狱。他坚持自己:唯一坚持圣经。有一天,有些人在大斋期,刻意吃香肠。然后他就说:“圣经没有说大斋期要禁食啊!”同时,他打破了神职人员要单身的原则,秘密娶了一个寡妇;他甚至把苏黎世教堂中的图像完全清除,连风琴都不能幸免。
2. 慈运理认为,真正的神是看不见的,长期看着一些看得见的圣物、画像或仪式器皿,会慢慢取代看不见的神。当时的老百姓都是文盲,他们认识信仰全靠教堂里的圣像、彩色玻璃,所以对他们来说,是天翻地覆的事。
3. 慈运理和马丁.路德讨论教会体制,因为圣餐学说而破裂。慈运理不要同质说,要记念说,将弥撒用简单的圣餐取代,称圣餐为爱筵,完全没有献祭的意义。这直接挑战了天主教,甚至信义宗最核心的神学观念。
B. 重洗派(Anabaptists):政教分离的先锋
1. 提出教会应该与世俗政权完全分别。
2. 成人信徒才能接受水礼,反对婴儿洗礼;主张人有权选择加入教会,或者决定不信耶稣。这种思想被当时的人看作是搞革命。
3. 提倡宗教宽容。早期重洗派神学家胡伯迈尔写道:“那些宗教法庭审判官才是最大的异端,因为他们明明违背耶稣的教训去烧死异端者。”他认为人的信心不能被强迫,只有神才能决定谁是麦子和稗子。但慈运理在苏黎世市议会决定完全不妥协,在1526年发布了命令,说任何重洗的人将处死。但是重洗派,却是后来浸信会的先声。
C. 门诺会(Mennonites):和平主义的实践者
1. 在重洗派的分支中,门诺.西门(Menno Simons,1496-1561)是最具影响力的领袖。作为荷兰天主教神父,门诺会因他而得名。
2. 门诺会的激进之处在于他们的和平主义。他们不准武装、做官、起誓、报仇,相信和平、爱心和饶恕,甚至盼望敌人也能得救。这种“无抵抗主义”在那个充满战争和政教结合的年代,简直是反常识的。他们认为,有人以刀枪杀人,就夺取了他人得救的机会。
3. 更特别的是,门诺会坚持教会与共同体的观念。教会是由一群经由悔改、决志受洗、跟随耶稣的成人所组成,相对于“国家教会”,他们首先提倡“自由教会”的观念。这种教会观在今天看来理所当然,但在16世纪,这是革命性的突破。
D. 清教徒:契约神学的建立者
1. 清教徒简单来说,就是从英国圣公会走出来的加尔文宗信徒。他们认为英国教会必须变得更为“纯粹”—在信仰和礼拜仪式方面更为简化,回归圣经,教会不能够成为传统权威的解释者。
2. 清教徒在国教的处境底下,自然是受逼害,所以他们一就是躲藏,二就是逃走。其中一些走到了荷兰(当时在荷兰,新教也会逼迫天主教徒),有一些走到了美国—清教徒是在威廉.佩恩(William Penn,1644-1718)创立的宾夕凡尼亚洲(Pennisylvia);马利兰州(Mary Land)是天主教的;弗吉尼亚州(Virginia)是圣公会的;纽约(New York)曾经是荷兰的新亚姆斯特丹,有很多新教徒。
E. 反思
慈运理和这三个改革派的共同点,就是他们都比主流改革家更加激进。慈运理直接砸毁圣像,重洗派主张政教分离,门诺会实践和平主义,清教徒简化分离。他们每一个都承受了巨大的迫害,但也为后世开创了新的可能性。他们在表达,真正的改革不是表面的修补,而是从根本上重新思考信仰与社会的关系。今天教会也总有很多问题,你会用什么角度来修补它?