第廿四课 后现代对圣经的冲击（二）
一、利奥塔：反对普遍观念及宏大叙事
A. 利奥塔（Jean Francois Lyotard，1924－1998）
利奥塔生于法国，是当代法国着名哲学家，后现代思潮理论家。1979年他的着作《后现代状况》引起思想界对后现代的讨论越来越多。
B. 利奥塔的思想
1. 他看到在现代的过程中，教育只是灌输知识，人沦为工具，不能回应意义或价值的问题。因教育体制僵化，失去使命，后现代思潮兴起。1968年法国的学生运动就是学生对教育体制不满的表达，最后戴高乐政府下台。法国宣布高等教育改革，重新确认大学自治的原则。事件说明现行体制必须接受批判。
2. 利奥塔敢于向理性、制度、权力批判，要证明西方思维的错误。他怀疑自18世纪启蒙时代以来建立的宏大理论（他称为宏大叙事）的认受性，包括马克思主义和弗洛伊德的精神分析。这些理论慢慢变成权威、制度，并在法律上得到认受性。利奥塔发现宏大理论的基础只是假设，由理性提出，没有经验证明，不应盲目追随由此建立起来的体制。
3. 提出局部叙事或“小篇”：
a. 社会和知识是由许多不同身分、地位和心智交织而成的网络，没有统一基础，也无此必要。知识再无确定性，没有无所不包、普遍有效的知识体系，只有不同观点的小篇。
b. 文化也不是大一统、层构分明、可以普遍应用的，而是多元的、相对的、各自存在的知识个体，无法整合为大统一。
c. 小篇强调片段和零碎的，却是真实的知识个体，展现出来的与理性所铺排的体系不同。历史不是直线向前，也不是趋向统一，而是无数的“别异”，即不同的知识个体。
d. 利奥塔用哲学词汇“语言游戏”来标示这些知识个体，说明在不同知识个体内有不同规则。在不同语言游戏之间是“不可通约性”，就是两个语言游戏的规则不是共通的。
e. 例子：基督教和佛教是两个不同的知识个体，各有各的宗教规则，只对自己的信徒有效。这就是各自的语言游戏。基督教的规则不能应用于佛教徒身上，这就是两者的不可通约性。对基督徒来说，基督教的规则详细叙述于圣经之内。这两个宗教是两个不同的知识个体、语言游戏，是不可通约性的，没有谁比谁优越，也没有哪一个是宗教的大统一。
C. 评论利奥塔的思想
1. 对基督徒来说，圣经所说的就是信徒在信仰和生活上的标准，也相信圣经所讲述由创世到历史完结时有关神、人和世界的故事。圣经所讲述的，不单对基督徒有效，对未信的人也有效，所以要广传福音，让多人得救。
2. 利奥塔认为圣经讲述的基督教信仰已成为宏大叙事，因此他挑战圣经的认受性。他不相信基督教的宏大叙事，否定圣经的普遍权威，认为圣经只在基督徒群体有效。这也是后现代很多人对圣经的看法。
二、德里达：文本以外无一物
A. 德里达（Jacques Derrida，1930－2004）
他是哲学家、解构主义者、后现代思潮理论家，生于法属阿尔及利亚的犹太家庭，在殖民气氛中长大，从小被迫接受殖民地正规的法语训练，但对法语这“他者的语言”始终感到疏离。
B. 德里达的思想
1. 他是解构主义者，认为西方文化用理性认识事物，并用理性去解释世界及人的行为。理性世界是通过语言构成的，就是用文字把事物记录，而语言就是理性思维的再现。这种做法就是认为客观世界存在着某种实体，或维持着某种不变的状态，德里达称之为“中心”（实体、理念、本质、神、道德规范等）。这些“中心”构成整个西方传统的哲学，西方哲学史就是由一个中心走向另一个中心。
2. 德里达否定一个这样的中心。因为如果有的话，从存在的角度看，那表示这个中心是“在场的”，但是当事物被记录下来变成文字、成为文本时，这个中心已经不在场了。没有人可以保证这个文本没有错误，也就是不能保证文本是原来事物的再现（即中心的再现）。他认为这是人们对语言的误解，以为文字作为“符号”应该与“所指涉的东西”之间有对应的关系。解构就是要消除这个错误。
3. 德里达首先通过解构来割断符号与所指涉的东西的同一性，把符号释放出来。例如，有关杯子的概念总是牵涉杯子本身，像形状、物料和颜色等，但德里达认为，要获得杯子的意义，可以通过它不是椅子、不是铅笔、不是桌子这些“不是”的过程中获得。意义从未单独存在于某一符号中，它总是留下许多通往其他符号的痕迹。这就是德里达自创的两个词“延变”和“踪迹”的意思。“延变”要求我们发现一些在语言中不在场的东西，是隐蔽的“他者”，只有通过他者，才能真正了解在场的概念。所以事物并不比文本重要，相反，文本是对事物很好的补充。其次，要通过不在场才能了解在场者，所有的文本都要等待其他的文本才能解读。因此世界变成一个无限延变、无限转换的文本网络，事物、意义、世界也都是不确定的。
4. 德里达的文本论完全改变了原来的语言结构，通过这样的文本论，原来附在结构上的传统文化就消解了。用他的一句名言来总结他的思想：文本以外无一物。这话可以理解为“一切都是诠释”。他主张诠释无处不在，我们的一切经验已经是诠释。需要诠释的文本不是加插在我们和世界之间的东西，而是世上的一切事物都是一个需要诠释的文本。我经验的事物都需要诠释，也会有不同的诠释。故此，我们不能越过文本和诠释，单按事物的本相来接触事物。
5. 德里达认为一切都是诠释，对圣经也只可以不断的作诠释，就是各人按自己的背景和环境来诠释圣经，对福音、神、天国、永生都可以有自己的诠释，因我们不能保证圣经这个文本就是原本圣经真正要说的事物的再现。这样圣经便没有客观内容、客观事实，我们按自己的诠释来诠释圣经文本便可以了。
C. 评论德里达的思想
我们不能同意他的见解，圣经是有客观内容、客观真理的，而且圣经的原意只有一个，是可以确认和正确理解的。只要我们使用“忠于圣经原意的释经方法”来考查圣经便可以了。
三、后自由派释经法
后自由派释经法在后现代文化中产生，代表人物是两位美国神学家林贝克（George Lindbeck，1923－）和弗莱（Hans Frei，1922－1988）。“后自由派”（Postliberal）一名是林贝克提出的，他认为圣经可以有下列3种不同的诠释。
A. 经验－表现论
1. 反映的是释经者“内心的情感、态度、意识或生存的取向”，强调宗教的经验，并以人的经验来诠释圣经。
2. 每个人内心都有相同的核心经验，不同的宗教只是用不同的型态、方式或象征表现这些共同经验和敬虔感觉而已。林贝克认为经验的观念太过空泛，无法界定、实验及推理。而宣称“不同宗教有共同的核心经验”是容易的，虽然逻辑上是有可能的，但是经验却难以形容、无法被证实。林贝克反对“经验－表现论”的释经方法。
B. 认知－命题论
1. 此释经法的前设：圣经无误及圣经的内容是客观事实。释经者要做的是理解圣经内容，从中整理出信仰的命题，进而得出真理。
2. 林贝克认为这种做法是“天真又没有安全感的人所持守的信念”，这个信念会导致普世教会无法真正合一。因为各人或各教会从释经中整理出来的信仰命题是不同的，但各人都视自己的看法是真理，以致排斥他人。林贝克认为福音派是采用了“认知－命题论”释经法，但他反对这种方法。
C. 文化－语言论
1. 这释经法受后现代思潮的影响，如语言哲学、叙化符号理论等。它的重点是：基督教是众多宗教之一，不同的宗教既是不同的语言游戏，各游戏就有各游戏的规则，而各宗教的规则就是他们的宗教文化和语言。
2. 释经要做的，是用基督教的文化和语言来解释圣经，明白圣经中的叙事，让信徒在读经时能处身于圣经世界，并通过这些叙事明白神是一位怎样的神。林贝克认为释经的重要性，不在于明白圣经中的客观真理，而释经也不是按人的经验、感受来进行的。他认为释经要按宗教群体的文化、语言来进行。
D. 评论后自由派释经法
这派释经法不重视在释经中找出客观的真理，间接就是认为圣经未能作为信仰权威，这是我们不能同意的。
四、小结
介绍这些后现代思想的冲击和后现代释经法的目的，就是让我们不致被现代思潮迷惑或吓怕，同时增强我们的警觉性，免得受不正确的释经方法所误导。我们必须使用“忠于圣经原意的释经方法”来考查圣经，明白神的话。
参考书目
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